“非遗”是活着的宝藏 文字表述的“非物质文化遗产”，是相对“文化遗产”而禅世言。一般来说，人们对“文化遗产”有比较清晰的认识，其中包括敦煌壁画、故宫建筑群和半坡遗址等，但对“非物质文化遗产”的了解就比较有限了。那么两者之间到底有什么区别呢？ 我想了半天，又查了很多资料――比如具体的，大伙都知道，有什么苏州评弹啊、凤阳花鼓、傩戏啊、惠山泥人啊、蔚县剪纸啊，这些带有地方特色的艺术和工艺品，都可以算是非物质文化遗产。那泥毕袭腊人和年画不也是个东西么？不也是物质的么？ 后来我琢磨过来了，非物质文化遗产是由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，主要包括口头传统和表述形式、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、有关自然和宇宙的知识和实践以及传统手工艺。非物质文化遗产是需要人来传播的――必须是一代又一代、深深融入到那片土地的人，用心灵及情感来传承。它不是简单的一个手艺、一方习俗，而是一种地域文化，一种人们对故土的情感和对祖先的崇敬。 简而言之，“非物质文化遗产”就是活着的宝藏，是民族的记忆，而民间艺人则是“非遗”的守护神。 作为有着五千年悠久文明历史的东方古国，我国的非物质文化遗产非常丰富，但由于种种原因，目前我国经联合国评定的世界非物质文化遗产有昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调民歌等。其实我国浩瀚的非物质文化遗产大海中，这些仅仅是几朵浪花而已，仅我国各民族和地区的染织、年画、皮影、木偶、剪手滑纸、戏剧和史诗等，就足有好几百种，它们都是我们祖先智慧的象征和勤劳的结晶。 相对于冷冰冰的文物和古建筑，“非遗”总是栩栩如生的，有憨厚可爱的惠山泥人，有细如毛发的蔚县剪纸，有悠扬哀怨的昆曲，还有欢快活泼的新疆木卡姆。在这些生动的“非遗”背后，还有一代代为之传承的艺人，他们沿袭着古老的传统，他们唱着古老的歌谣，他们的精神和作品共同构筑了一个个活着的文化宝藏。 “非遗”是民族的记忆 民族是需要记忆的，而“非遗”所体现的则是鲜活的民间和地方特色，能最真实地保存祖先们一路走来的欢笑和辛酸。 以往，很多传统地方艺术、手工艺和民俗习惯等并不为人所重视，认为这些都是土得掉渣的东西。如今，恰恰是这些“土掉渣”的东西，让人们重新体验我们的民族感情，追溯我们民族根源。人们自豪、人们赞叹：原来我的家乡还有这么精美的年画啊！原来用我们方言唱出的曲子这么好听啊！原来剪纸可以剪出这么丰富的花纹啊！ “非遗”是一个民族或地区文化传统的表现形式，是寻找这个民族根源的重要途径，我们从中可以看到一个地区的发展，一个民族的情感。失去了它们，我们对祖先文明的记忆将变得模糊。 由于历史的原因，这些民族的瑰宝曾一度悄无声息地离开过我们。随着时代的发展，我们终于发现，远去的不仅仅是一段段民族歌谣或一件件手工艺品，更是对祖先的记忆。当中国经历了一系列的文化断裂之后，传统文化正在复兴，无论是国学热也好，收藏热也好，都是人们关注传统文化的一个体现。人们希望从老传统中寻找到新力量，希望在这个利益纷争的世界里寻求内心的平和，希望寻找一种对我们民族精神的认同。 “非遗”没有嘉峪关那样的雄浑伟岸，也没有元青花瓷器那样的价值连城，但有的是民族的故事和传统，有的是故土情感和依恋，有的是我们将祖先故事讲给孩子们听的那份诚实。 一切的一切，都在我们即将失去它们的时候，重新回来了。 “非遗”的守护神是艺人 这次“宝马文化之旅”一启动就得到各方关注，媒体也花了更大力气来报道，那些民间艺术传承者面对镜头的时候也不再忸怩，而是自信，甚至骄傲，因为他们的背后有无数渴望探询祖先声音的中华儿女。 “非遗”保护和文物保护不同，不需要大型博物馆，不需要精密的防盗装置，需要的仅仅是在那片泥土里摸爬滚打出来的民间艺人――他们的艺术完全来源于生活，来源于传统，他们是真正的艺术家！ “非遗”来自民间，最终的发扬光大还是要靠民间的力量。在这艘“非遗”保护的轮船上，政府、文化机构和企业只是发动机，而支持这艘巨轮远航的燃料还是需要民间源源不断地提供。民间艺人是否能一代代薪火相传，直接关系到某个“非遗”项目的兴衰存亡。 要保护并发扬“非遗”，就要让这些民间艺人有好的经济来源和生活保障，之后他们才能有热情和智慧投入到创作中。因此，如何进一步提高民间艺人的地位，承认他们的智慧和价值，改善他们的生活，是“非遗”保护工作的当务之急。 这些民间艺人需要的不仅仅是几个文化节，或者几个记者采访，他们需要更大的舞台，更好的环境。一些人认为文化和商业一挂钩，动机就不纯了，实际上，将“非遗”项目与商业活动挂钩，将能够更好地提高它们的知名度和认可度。比如，现场聆听丽江纳西古乐已经成为丽江旅游的重点项目，假如没有这样的演出，也许不会有人再学习古乐，而这些演出催生的商业价值带动了一批当地年轻人学习古乐演奏。多年之后，他们又会自然而然地成为纳西古乐的新一代传承者。 遗憾的是，我国目前仍有不少“非遗”项目并不为大众所了解，而“宝马文化之旅”活动正是想把这些项目深入广泛地宣传推广出去。这种社会机构和大型企业携手、文化保护和综合宣传并举、整合社会资源、发挥各方特长、同时吸引广大民众重视和参与的活动，无疑是艰巨的“非遗”保护工作中，一个值得借鉴的新思路。
近年来，拉萨市不断加强藏民族优秀传统文化保护与传承工作，深入挖掘
非物质文化遗产的科学、历史和艺术价值，合理利用传统文化，充分发挥其在
旅游、
教育等方面的重要作用，
进一步加强藏民族优秀传统文化的保护与传承，
使其在保护中传承，在传承中创新。中国拉萨雪顿节的传承保护、创新发展就
是其中一个典型的例子。
藏民族优秀传统文化的保护和传承工作，是拉萨市
文化建设中一项十分重要的工作。切实加强藏民族优秀传统文化保护与传承工
作，既有利于拉萨市文化事业和文化产业的发展，也有利于增进民族团结，促
进社会和谐发展。做好这些工作，仅仅有政府部门前期的引导和投入是远远不
够的，这需要我们从建设先进文化的高度，用创新的思路和手段，切
实加大对藏民族优秀传统文化的保护和传承力度，真正把藏民族优秀传统文化
的保护工作落到实处，抓出成效，逐步形成以政府为主导、全社会共同参与的
藏民族优秀传统文化保护制度和体系。
只有尽可能地保护好，传承的内容才能一脉相承，非物质文化遗产才更有
价值。在
非遗
保护过程中，我们应用辩证的眼光来看待传承与创新发展的关
系。除保留本土民俗民风、文化根脉外，还应服务于和谐文化建设，制定出传
统文化的保护规划，明确保护范围和保护重点，并认真付诸实施。
创新发展要因地制宜，因项目内容而异。我们必须充分认识到保护和传承
藏民族优秀传统文化面临的新形势、新任务，自觉肩负起历史和时代赋予的神
圣职责，不断开辟传承和弘扬藏民族优秀传统文化的有效途径，持续不断地保
护国家非物质文化遗产等优秀传统文化、研究传统文化、凝结文化成果，使其
更好地转化为促进社会文明进步的动力，从而实现文化大发展大繁荣的良好局
面。
(
陈闰娥
)
浅谈如何
发展特色经济
目前
，
我市总体上经济技术基础较为薄弱
，
综合竞争优势不强
，
能否赶上
全省平均水平，
取决于我们的特色经济发展能否达到预期的目标
。
所以，
发展
我市的特色经济
无疑
具有重大的战略意义。
一、
对
特色经济
的几点理解
所谓特色经济，就是根植于一个地方固有的地理、人文、历史、资源斌赋等独特
优势，经过长期孕育而逐步发展壮大的特色产业集群。
从这一定义可以看出，
发展特色经济其实就以特色资源为基础，
以特色产品为核心
,
以特色技术为支撑
,
以特色产业为依托。在市场经济条件下
，
循差异发展、比较优势原则
，
以市
场为基础配置资源，通过市场竞争确立优势
,
从而造就区域特色经济。
特色资源是发展特色经济的基础。
**
相对低廉的土地和劳动力资源
、
沿海沿
江临港资源和旅游资源等，是发展特色经济得天独厚的基础
。特色经济是建立
在特色资源基础上的
,
是特色资源物质形态的加工和转化。
特色产品是特色经济的核心。
工业
空调
等产品，经过长期的市场竞争，占据
了一定的
市场份额
,
取得较好的
赢利率和经济效益
。